信仰的真理与人的自由——梵二《信仰自由宣言》研究大纲

作者:        发布于:2014-06-18

赵雪纲

   

  一、引言

  据说,在梵二通过的四部宪章、九个法令和三项宣言中,《信仰自由宣言》是引起争议最多和反对人数最多的一个。梵二共分四次会期,“宗教自由原则”本来在第二次会期中就已被合一秘书处和东方委员会所组成的混合委员会提出而成为讨论议题了,但是,由于许多人担心“真理和谬误在此会同样被提出来”,因此并未在大会第三次会期之间进行实质性讨论,更未“成熟到最后表决的程度”。到大会第三次会期之间,由于关于此一议题仍存在激烈争议——甚至冲突还有加剧的倾向,因此仍未对之进行表决。在第三次会期临结束之前,即1964年的11月19日(第三次会期结束于11月21日)星期四,大会主席团资格最老的成员,Eugene Tisserant枢机,“干脆将已决定进行表决的《宗教自由声明》取消表决,或推迟到明年表决”,这就“使大会中的一切安排都停顿下来了”。这一天因此被称为“黑色星期四”,而“作为十一月危机载入了大会史册”。但是,新教宗保禄六世在此期间也许诺,“那结果激烈斗争的《宗教自由声明》……要作为第四次会期的首要问题来讨论”。在第四次会期一开始,就遵照教宗的指示讨论了《信仰自由宣言》草案,草案报告人布鲁日主教Emile Joseph de Smedt在作说明时强调的重点是,这一文件“并不是将真理和谬误同样看待的。个人还是要一如既往,在良心上负责寻找真理。只是在民事范围内,自由才不受宗教的约束。将来不会再有什么国家权力来考虑宗教神学真理的贯彻了”。从这一表达中我们可以看出,当时参会的人们关于这一文件争论的核心问题是什么——还不是怕在教会打开了面向现代世界的窗户之后,撒旦的迷雾会乘机涌入吗?终于,在1965年12月7日,《论教会在现代世界牧职宪章》、《教会传教工作法令》、《司铎职务与生活法令》,“以及一直斗争到分裂的《关于宗教自由的声明》,都由教宗予以批准和宣布了”。同一天还发生了一件极为重要的事情,那就是,保禄六世教宗和君士坦丁堡的大公宗主教Athenagoras分别在罗马和君士坦丁堡同时宣告取消1054年双方相互宣布的绝罚。这一行动,也算是罗马教会对以宽容为宗旨的宗教自由声明这一新政策的具体实践。

  一个自称从宗徒传下来的圣教会,发布这一《信仰自由宣言》,意味着什么?为什么在梵二通过的宪章、法令和宣言中,独独是《信仰自由宣言》这一文件引起了如此激烈的争论呢?这不能不让我们思考这项宣言的性质。

  二、普世宗教的性质和难题

  作为一种突破民族、血缘和文化传统的普世性宗教,基督教秉承的是耶稣的教训:“天国的福音必先在全世界宣讲,给万民作证,然后结局才会来到。”“天上地下的一切权柄都交给了我,所以你们要去使万民成为门徒,因父及子及圣神之名给他们授洗,教训他们遵守我所吩咐你们的一切。看!我同你们天天在一起,直到今世的终结。”“你们往普天下去,向一切受造物宣传福音,信而受洗的必要得救;但不信的必被判罪。”宗徒之长伯多禄也说过,天主“借耶稣基督──他原是万民的主──宣讲了和平的喜讯”,因此,耶稣基督本来就是万民之主,只不过,天主“把这道先传给了以色列子民”。就此而言,基督教对犹太教的因革损益,最重要的便是,既承认以色列子民“先”得到了天主的道,又认为这“道”仅限于以色列人闻知是太过缩窄了天主的拯救计划。正是在这一基础上,基督教针对“万民”宣讲在信理上便有了正当性。

  基督教突破民族性宗教藩篱而走向“万民”、成为普世性宗教,是人类历史上绝大的一件事情。这样一来,天主的拯救计划就不再仅仅限于犹太人和基督徒,这一计划把所有的人——万民——都包含进来了,至少从最终目标上来说是这样的。在《旧约》中,我们看到的是以色列选民与其他敬拜邪神的民族之间连年不断的相互征战。这些征战,如果从信仰角度来看,乃是因为选民之外的其他民族(他们也本是雅威天主所造)不认雅威是万民的主宰,因而背离了真理,应当被认雅威为万民之主的以色列选民所剿灭——尽管以色列人常常在征战中失败而受长期的奴役羞辱。在古以色列人眼中,唯一的真神与邪神绝对是水火不容、势不两立的,这尤其是因为,信奉邪神的民族也是雅威天主的造物。职是之故,剿灭其他背离真神的民族——其真实身份已成魔鬼,至少是与魔鬼为伍者——而为雅威天主的真道作见证,实乃以色列人义不容辞的责任。这样一来,问题就出现了,一种承认万民皆是天主造物的民族宗教,对待本民族以外的并不认信天主的民族,在信仰上究竟应该采取什么态度?在实践中又应采取什么政策和做法?古以色列人将异教徒——不信雅威为天主的民族——视为与魔鬼为伍者并竭力征战剿灭他们,是否正确?显然,至少从《旧约》观点来看,古以色列人对待异教徒的这种敌视态度和剿灭政策,不唯无误,反而是维护信仰之纯洁性的必要态度和做法。再引申一步,任何一种视万民皆为唯一天主造物、而又自视承认这一正信的民族或人群,为了维护此种正信,见证唯一真神的道,就必然应当在信仰上甚至在社会政治政策上对其他不信者采取这种态度。正邪不两立,在宗教中应当表现得尤其明显。然而,当耶稣在《新约》中告诉宗徒们要“往训万民”的时候,天主拣选的对象已经发生了变化——不再仅限于以色列人,而是把一切人都包括进来了。耶稣的这一要求,除了包含万民皆为天主所造这一以色列人也承认的基本前提之外,还有另外一个基本前提,这就是,万民皆是有可能通过接受这“训导”而最终认信雅威就是天主、基督就是天主子这一基本真理的。但在古以色列人眼里,除他们民族自身之外的其他民族,是不大可能认信雅威就是天主这一真理的。因此,基督“往训万民”的教导,在认知前提上就是完全不同于《旧约》中的以色列人的。这或许也是基督教这种普世性宗教与犹太教这种民族性宗教的根本差异之一。而基督教之所以比犹太教更强调容忍和宽恕,或许也正是由这种对万民之“可训”和“不可训”的认知差异造成的。然而,正是由于基督认为万民“可训”,所以导致了基督教这种普世性信仰的一些难题,其中最为重要最为难解的,就是基督教信仰对其他宗教信仰、尤其是对其他民族性宗教信仰应该采取的态度和处理方式这一问题。这一问题在犹太教这样的民族性宗教那里虽也存在,但处理起来并无根本困难,但在基督教这样一种普世性宗教那里,情况就大大不同了。

  我们知道,基督教是以拯救人的灵魂为终极目的的。耶稣说过,“人纵然赚得了全世界,却赔上了自己的灵魂,为他有什么益处?或者,人还能拿什么作为自己灵魂的代价?”保禄也对格林多人说过,“至于我,我甘心情愿为你们的灵魂付出一切,并将我自己也完全耗尽”。因此,人们信仰和跟随基督,最终目的就是为拯救自己的灵魂;基督徒向外邦人传播福音,最终目的也是为了让更多的人拯救灵魂。对于那些心怀良善,崇敬“未识之神”的民族,基督徒固然可以把福音传给他们,正如保禄在阿勒约帕哥对雅典人所说的:“众位雅典人,我看你们在各方面都更敬畏神明,因为我行经各处,细看你们所敬之物,也见到一座祭坛,上面写着‘给未识之神’。现在,我就将你们所敬拜而不认识的这位,传告给你们。”但是,即便在这样的人中,仍然会有人并不听信福音真理。保禄在阿勒约帕哥讲道后,固然“也有几个人依附保禄而信从了,其中有阿勒约帕哥的官员狄约尼削,和一个名叫达玛黎的妇人;同他们一起信从的,还有其它一些人”,但是,也有许多人,“他们一听见死人复活,有的讥笑,有的却说:‘关于这事,我们后来再听你罢!’”更不要说那些始终“心硬不信,在大众面前辱骂圣道”的人了。那些信从了基督福音并且持守了福音的,“必因这福音得救”。可是,那些不信者呢?就在于加里肋亚山上派遣宗徒往训万民的时候,耶稣对宗徒们说:“你们往普天下去,向一切受造物宣传福音,信而受洗的必要得救;但不信的必被判罪。”信而受洗,即是进入教会,因此,大约后来基督教所强调的只有首先信而受洗、只有首先进入教会成为基督徒才可得救灵魂的道理,便是由此而来的。然而,这里的矛盾在于,一种以“万民”皆可训导、皆可接受福音为其认识前提的普世性宗教,总会遇到一些“心硬不信”甚至“辱骂圣道”的人,对这样的人,应该采取何种态度呢?对这样的人的灵魂,又该作何等样的判断呢——他们能拯救灵魂吗?如果从耶稣在升天前所说的话来看,这样的人当然无法拯救灵魂——“不信的必被判罪”;而对这样的人,基督教自然应当对之持一种否定和惋惜的态度——耶稣所教导的宽恕,针对的是具体的人和事,并非针对的是信仰本身。可是,基督教认为万民皆可训导的认识前提,又要求福音的保有者和传播者——主要是教会——在人类历史中应持有几乎无限的耐心,以等待那些不信者皈依。因此,对于不信者甚至反对者究竟应持何种态度,就构成了基督教这种普世性宗教的重大难题,这大概也是所有普世性宗教必然都会面临的难题。而基于血缘关系的民族性宗教,则由于在或使之皈依或剿之灭之这两条道路上来处理不信者,就几乎不存在这一难题了。

  三、教会之外无救恩?

  耶稣曾对伯多禄说,“我再给你说:你是伯多禄(磐石),在这磐石上,我要建立我的教会,阴间的门决不能战胜她。我要将天国的钥匙交给你:凡你在地上所束缚的,在天上也要被束缚;凡你在地上所释放的,在天上也要被释放。”由此,基督教作为基督的身体,便有了神圣性的根源,基督教掌管着人灵得救之事,也便有了依据。但是,在基督教最初的一千多年历史中,教会——尤其罗马教会——从未以法定文件对此一事情公开作过宣告。直到1302年11月8日,卜尼法斯八世教宗才发布了一道著名的通谕《至一至圣》(Unam Sanctum),这一通谕说:“出自我们的信仰,我们不能不相信和坚守至一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会;我们还坚信并郑重地表白,在此教会之外没有拯救,也没有罪的赦免。”因此,“我们向一切人宣告、指出并肯定:必须服从罗马教宗,才能得救。”自这一通谕颁布之后,直到梵二大会议之前,天主教一直就把“教会之外无拯救”当作对待非基督徒、东正教徒和新教徒(后二者虽然信仰基督,但不属大公教会,因此仍在教会之外)的定则甚至信条。但是,梵二大在这一点上做了几乎完全相反的表达,问题也因之而来了。

  教会之外有无救恩的问题,对任何宗教而言都是一个重大问题。只不过在民族性宗教那里,这一问题更容易解决而已。前已言及,在古以色列人眼中,由于自己是天主特选的民族,信奉的是全宇宙的创造者,因此那些非以色列人当然不可能获得拯救,犹太教以外有无拯救的问题,根本勿需回答。然而,对基督教这样的普世性宗教而言,这就是一个不容回避的问题了。一方面,基督教徒认为自己是天主特选的子民,因而信仰并把握着全部的和绝对的真理;另一方面,非基督徒又同样是天主的造物,禀有天主的肖像,因而也具有可训的潜质。那么,可训而又不接受训导、不接纳福音真理的人,究竟应该得到什么样的对待呢?视之为魔鬼或魔鬼的跟随者,可能有违他们同样禀有天主肖像的道理;视之为同胞兄弟,则又可能会导致承认其文化和信念亦具有部分真理的结果,甚至会导致承认非基督徒亦可得救的结果。而一旦承认非基督徒亦可得救,则信仰基督似乎就不是得救所需的唯一选择了,这反过来又会对基督教的真理观和拯救观——教会把握了得救的全部真理,非经教会不能得救——形成致命挑战。或许正是由于此一问题极为重大又极为艰难,所以我们几乎很难看到基督教圣师们和教会的明确意见表达。因此,卜尼法斯八世教宗的《至一至圣》通谕,作为一种普世性宗教的教会官方意见表达,才具有了无法估量的重大意义。这一表达意味着,天主教把握着全部和绝对的真理,掌握着一切人进入天国大门的钥匙,非经天主教的洗礼,进入天主教会,不可能获得灵魂的拯救。这正是一种普世性宗教在面临其他宗教、文明传统而又要保持自身所信仰的真理之绝对性时必须作出的宣告。换言之,在犹太教这样的民族性宗教那里无需强调的问题,在基督教这样的普世性宗教那里恰恰成了必须申明的基本立场。这表明,一种普世性宗教,必须严肃对待异教徒身份这一问题,而这种严肃对待,最重要的便是要确定异教徒是否可以获得作为教徒和异教徒(其实是一切人)之共同创造者(普世宗教所信奉的唯一真神)的恩典——哪怕是获得其部分恩典,更遑论最终得救了。而这恰恰又是普世性宗教最难处理的问题:确定异教徒可以获得拯救,意味着拯救无须再加入教会,意味着拯救之路并非只此一条,进而可能意味着教会可能并非把握了全部和绝对真理;确定异教徒不能得救,又会有违其“普世性”本质。于是,究竟选择哪一条道路,对普世性宗教来说实在是艰难无比!卜尼法斯八世《至一至圣》通谕的发表,便是选择了后一条道路:宁可放弃异教徒、犹太教徒甚至非天主教的基督徒之灵魂,也不能承认天主教未能把握全部和绝对真理。在我看来,这才是一种“宗教”——而非一种理论或意识形态——应当采取的基本立场。

  直到梵蒂冈第一次大公会议时(1869年12月8日至1870年9月1日),天主教仍然强调,基督“在伯多禄身上,建立了唯一教会,那就是(至)一(至)圣(至)公从宗徒传下来的教会,并曾赋予她一切必需的权能,好使她守卫信理宝库不能侵犯的完整,且把同一信理,传授于万邦万民万族,而使众人藉(同一)圣洗,加入自己的奥体……并使同一教会,即那组成(基督)自己奥体的教会,常常稳站于自己原有的本性上——(岗位上),直至世界的末日,屹立不移……”。而此次大公会议所确定的教宗的首席权和在信理判断上的“永无谬误”性,也便是据此而来的。职是之故,关于天主教之外有误拯救的问题,梵一仍然强调说,不仅在基督教会之外没有救恩,即便在其他非天主教的基督教教会内,拯救仍然是“不稳定的”,因此,天主教向其他非天主教的基督教会发出呼吁:“愿他们的心予以回应,设法从那对自己得救不能安全的处境中,救拔出来。”在这里,尽管天主教对其他基督教派不再作“完全没有救恩”的判断,因此在态度上似乎有所退缩,但却仍然并未放弃天主教会把握着绝对和全部真理以及唯一得救之路的基本立场。

  梵二通过的文献,特别是《信仰自由宣言》,几乎彻底改变了天主教的这一传统立场——尽管天主教的这次大公会议对此有几近完美的说明,并以颇为圆融的新的神学理论和教会学构架为其基础。天主教的“现代化”,确实当以此为始。

  在梵二1964年11月21日所颁布的《教会宪章》“论非基督徒”一节中,天主教明确宣告:

   

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